Искусство Постижения Малой Космической Орбиты направлено на подготовку практикующего к внутренней практике. Оно дает возможность управлять внутренними энергетическими процессами на более глубоком уровне. Малая космическая орбита направлена на усвоение циркуляции энергии и понимания ритма ее развития.
Скачать
Даосские каноны / Чжуан-цзы (2CD)
Автор: Чжуан-цзы
Дата выхода:2008г
Читают: Леонид Кареев; Михаил Поздяков; Иван Литвинов.
Язык: русский
Время звучания: 27 ч. 20 мин.
Аудио: mp3, 256 kbps
Размер: 564 Мб
Описание: Аудиоверсия одной из подлинных жемчужин мировой мудрости - "Чжуан-цзы" (IV-III вв. д.н.э.) - воспроизводит полный перевод, выполненный одним из крупнейших современных китаеведов В.В. Малявиным, подробные примечания и комментированные выдержки из наиболее авторитетных исследований этого литературного памятника, а также полный текст перевода классического комментария к "Чжуан-цзы", принадлежащего Го Сяну (III в.н.э.).
Скачать c turbobit.net
(564 Мб)
Скачать c depositfiles.com
(564 Мб)
Издательство: Студия АРДИС
Озвучивает: Прудовский Илья
Год издания аудио книги: 2008
Жанр: Антология мысли
Язык: Русский
Аудио: MP3, 192 Кбит/сек
Размер: 131.44 Mb
Продолжительность: 01:55:00
Файлы: 84 файлов
Описание:
Знаменитый трактат великого древнекитайского философа-мистика Лао Цзы "Дао дэ цзин" ("Книга пути и благодати") - одно из наиболее загадочных произведений мировой философской мысли. Эта книга проста, но глубока по содержанию. По количеству переводов на иные языки она уступает только Библии. Она заключает в себе древнюю мудрость и возвращает читателя в те времена, когда человек был ближе к истине. Интерес к книге понятен - написанная поэтическим и сравнительно несложным языком, она излагает основы одного из главных "трёх учений" традиционного Китая, привлекающих многих людей во всем мире, - даосизма.
Скачать
Лао Цзы: Книга пути и благодати.Часть 1. 65Mb Лао Цзы: Книга пути и благодати.Часть 2. 65Mb
Конфуций. Суждения и беседы
Издательство: 1С, Медиакнига
Читает: Владимир Шевяков
Время звучания: 5 часов 49 минут
Формат: mp3, 56 Kb/ps
Размер: 129 Mб
Описание: Книга “Суждения и беседы” (“Лунь юй”) является основным источником сведений о легендарном китайском мыслителе Конфуции (Кун Фуцзы, около 551 г. до н.э. - 479 г. до н.э.), и его учении. “Суждения и беседы” – это записи высказываний Конфуция, сделанные его учениками и последователями.
Скачать c turbobit.net Конфуций. Суждения и беседы (129 Mб)
Скачать c depositfiles.com Конфуций. Суждения и беседы (129 Mб)
Дао Дэ Цзин
Описание: В трактате Дао Дэ Цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично.
Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию – через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.
Скачать c turbobit.net
Дао Дэ Цзин (26 Mб)
Скачать c depositfiles.com
Дао Дэ Цзин (26 Mб)
Жизнь и учение Конфуция
Год выпуска: 2011 г.
Автор: Павел Буланже
Исполнитель: Михаил Поздняков
Издательство: МедиаКнига
Аудио кодек: MP3, 160 кб/c
Время звучания: 03 час. 48 мин. 25 сек.
Размер: 262 Mб
Описание: Конфуций знал о жизни почти все, однако о жизни самого Конфуция известно очень мало. Поэтому нам непросто понять его личность. Конфуций поведал нам, как поступать в тех или иных случаях. Но как вел себя он сам? Этого мы точно не знаем. Вот тут-то и придёт нам на помощь эта книга. Автор скрупулёзно и дотошно пытается проследить весь жизненный путь великого китайского философа. Нам становятся близки и понятны его воззрения. А это так важно сейчас, когда Поднебесная, во многом полагаясь именно на высказывания и советы Конфуция, неудержимо рвётся в поистине заоблачные дали!..
Скачать c turbobit.net
Жизнь и учение Конфуция
(262 Mб)
Скачать c depositfiles.com
Жизнь и учение Конфуция (262 Mб)
Скачать книги
с сайта автора
Если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по орбите. Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты. Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без какихлибо заторов и пробок. Реально у абсолютного большинства людей циркуляция, разумеется, происходит (иначе перед нами труп), но скверно. Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических аномалий, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на ликвидацию таковых при помощи иголок, трав, прижиганий, прессуры и так далее. К сожалению, реализация циркуляции по «большой орбите» требует многолетнего вдумчивого труда, однако вполне осуществимо достичь «малой циркуляции» по кольцу, образованному меридианами ду-май и жень-май:
Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и здесь) показан внешний, кожно-сухожильный путь.
Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы (см. схему, стр. 23). На восходящем участке канала находятся пресловутые «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается осуществить «малую циркуляцию». Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.
Внешний ход переднесрединного меридиана начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний ход также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.
Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жень-май не соединяются. Чтобы замкнуть орбиту, следует прикоснуться кончиком языка к нёбу позади верхних зубов - так рекомендуется поступать непрерывно во время практики всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).
Внизу ду-май и жень-май замыкаются между точками чан-цян и хуэй-инь, но неявно. Это происходит на уровне их внутренних ходов, благо точки совсем рядом, и именно в тот момент, когда происходит «поджимание» или «подтягивание» ануса и промежности (см. далее).
Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, - «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На схеме показаны различные варианты его изображения, происходящие от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но подобные тонкости могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять его наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, скажем - из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Подвижки Ци в канале дай-май активизируются всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными небольшим ментальным усилием.
* Ничего странного - это излюбленный вопрос дотошных, но
слишком прямолинейных материалистов-американцев, которым они измучили всех мастеров цигун в мире: не является ли физическим воплощением нижнего даньтяня прямая кишка? И смех, и грех!
Разновидности циркуляции
Всего выделено три типа функционирования «малой орбиты». Это: «путь Воды», «путь Огня» и «путь Ветра». Названия даны по именам стихий, поэтому пишутся с большой буквы:
У каждого обычного человека обязательно наблюдается хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае тот погибнет. Однако сознательная, постоянная и обильная проводка Ци этой дорогой доступна лишь истинным корифеям. Если поток энергии хорош и силен, он сам собой разделяется на два русла: часть течет «путем Воды», а другая - «путем Огня», по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. Этим же путем циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци.
Для ослабления скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи), так как ее распространение по остальным каналам может «перегревать» органы и будоражить разум;
Для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «прежденебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;
Для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью уравновешивания стихий Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей».
Внимание: заметную, хоть и не принципиальную, роль в циркуляции по Малой орбите играет положение кончика языка. Пути Ветра соответствует касание сразу за верхними деснами. Пути Огня - в центре нёба, а Пути Воды - еще дальше к глотке, насколько сможете, но без особого напряжения, так как в практике цигун любое напряжение абсолютно противопоказано.
Дыхание
Большинство из нас почему-то думают, будто ротовое отверстие пригодно не только для употребления пищи, но также для наполнения легких. Это заблуждение! Воздух, вдыхаемый через нос, проходит сложным лабиринтом, в котором он согревается, увлажняется и освобождается от пыли и бактерий, не говоря уже об энергетической составляющей процесса. Дышащие ртом обрекают себя, как минимум, на бесконечные респираторные заболевания, а о круговороте Ци и говорить нечего. Если кто-нибудь захочет привести в качестве контраргумента собаку с высунутым из пасти языком, то это неудачный пример, поскольку псовые дышат таким образом исключительно в жару или после пробежки, так как их шкура лишена потовых желез, и длинный язык играет роль теплообменника.
Итак, следует однозначно и категорически заявить, что единственно приемлемым способом дыхания является дыхание через нос. Если в некоторых случаях цигун предполагает выдохи ртом (например, для «очищения»), то вдыхать так нельзя никогда. Ни-ког-да!
За многие века те, кто занимался вопросами энергетики вдумчиво и профессионально, разработали много разновидностей дыхания («змеи», «черепахи», «птицы» и т. д.), но все они имеют узкую направленность для решения специфических задач. Основных же типов всего два – «прямое» и «обратное». Иногда их также называют «буддийским» и «даосским», а основные они потому, что, вольно или невольно чередуясь, используются нами в повседневной жизни, причем каждое – при соответствующих обстоятельствах.
Повторяем: это естественный, природный рисунок дыхания, и именно так дышат животные, дикари и младенцы – до тех пор, пока тесная одежда или воспитание не приучат их держать живот элегантно втянутым, вынуждая переключиться на поверхностное «грудное» дыхание. Тот, кто хочет с нуля заняться медитацией или цигун, должен освоить данную методику как наиболее простую, способствующую достижению глубоких уровней релаксации без опасности наделать себе энергетических застоев.
Это так называемый «однодыхательный буддийский цикл», при котором на вдохе разум направляет Ци от носа через нижний даньтянь в промежность (к точке хуэй-инь), далее на выдохе – вдоль позвоночника обратно к носу – цикл завершен. Нелишне помнить, что между фазами нет отчетливой, звонкой границы, как это может показаться при взгляде на рисунки. И после вдоха, и после выдоха обязательно есть маленькая, но явная пауза, во время которой ничего не происходит. Это ни в коем случае не задержка дыхания, а крохотный промежуток «неделания», не принадлежащий ни той, ни другой стороне, словно вдох и выдох перемешались в нем, потеряв свои характерные качества. Взгляните еще раз на символ Инь – Ян: когда что-то одно набирает полную силу, в нем уже вызревает зародыш противоположного начала. Способ назван «буддийским», поскольку его практиковали монахи буддийских монастырей в Китае, в частности – знаменитого Шао-линя, успешно продолжающие традицию по сей день.
Графически «однодыхательный даосский цикл» совпадает с буддийским, лишь фазы вдоха и выдоха меняются местами. Название пошло оттого, что сие дыхание было выделено, проанализировано и осознанно использовалось даосскими отшельниками в практике цигун. «Однодыхательными» же циклы названы постольку, поскольку полный оборот энергии происходит за одно «полное дыхание», то есть – вдох/выдох. Известен также «двудыхательный» цикл, применяемый даосами.
Цигун (в том числе тайцзи-цигун) предполагает использование обоих методов в одинаковой степени, но пробовать «обратное» дыхание следует не раньше, чем освоено «прямое». Тут нужно оговориться: естественность «буддийского» цикла отнюдь не подразумевает, что каждый из нас владеет им с рождения. Увы, абсолютное большинство людей дышат не животом (точнее, не низом живота), а привычно используют смесь брюшного и грудного дыхания, когда диафрагма опускается лишь чуть-чуть и так же чуть-чуть раздвигаются ребра. При этом легкие не вентилируются полностью, а о сколько-нибудь интенсивной циркуляции энергии и говорить не приходится. Только когда живот осознанно и ритмично работает подобно насосу, создаются благоприятные условия для действия «орбиты».
В некоторых пособиях (например в серии книг Яна Цзюньмина) нижняя граница фаз смещена назад, на копчик, то есть передняя половина цикла завершается в точке чан-цян. Это противоречит принципам управления энергией, поскольку в данном случае теряет смысл принципиально важное «вытягивающее» усилие, возникающее при поджатии промежности и ануса (см. ниже). Независимо от разновидности цикла, его переходными, или узловыми точками будут хуэй-инь и нос (просто нос как место поступления воздуха). Соответственно, в этом свете абсурдность вдохов через рот выглядит особо отчетливо.
Кое-что о промежности
Теперь внимание – мы уже несколько раз затронули аспект, без которого любые занятия, какими бы усердными они ни были, заранее обречены на провал. Вы можете годами практиковать испытанную и эффективную систему или комплекс, но не продвинетесь дальше более или менее отчетливой внешней формы ни на шаг. Очень многие наши соотечественники зря потратили силы и время только потому, что даже не подозревали о подобном моменте, сведения о котором стали появляться лишь теперь. Речь идет о «работе» анусом, состоящей в координации легкого напряжения и расслабления мышц промежности в строгом соответствии с дыхательными движениями живота.
Принцип элементарен – когда живот расширяется, упомянутые мышцы расслабляются, а когда живот втягивается, анус также слегка «приподнимается». Важным условием является эфемерная легкость работы – скорее намерение, или образ напряжения и расслабления, чем активные физические действия. Все происходит на грани «то ли есть, то ли нет», поскольку грубые мышечные сокращения могут осложнить практику.
Соответственно, «прямое» дыхание предполагает расслабление ануса на вдохе, а подтягивание – на выдохе. В «обратном» цикле – втягивание на вдохе и расслабление на выдохе. Замена одного способа другим на любой фазе не представляет затруднений, но лишь тогда, когда оба освоены одинаково хорошо. Это возможно потому, что при правильном исполнении приоритет отдается именно втягиванию промежности, а отнюдь не качанию воздуха животом. Глубинная суть различий – не в порядке или форме движения брюшной стенки и диафрагмы, а в том, когда делать «поджатие».
Этот момент настолько важен, что позволим себе повторить еще раз: как бы лично вы ни относились к описанным действиям, без них практика любой системы «внутреннего» толка лишается всякого смысла. Ни цигун во всем его многообразии, ни тайцзи-цюань, ни синь-и или багуа-чжан не принесут плодов более значимых, чем простая физзарядка. Напротив, активизация промежности позволяет в короткий срок реально почувствовать многие энергетические феномены, а также закрывает дорогу целому сонму тягостных заболеваний области малого таза, связанных с застоями крови и Ци.
Это контур, соединяющий два основных энергетических канала нашего тела - Управляющий Канал и Функциональный Канал. Все остальные энергетические каналы соединяются с этими двумя, получают от них энергию и подводят ее к внутренним органам, подобно тому, как электрические провода, идущие от основной энергетической линии, несут электроэнергию к отдельным домам и квартирам.
Управляющий Канал - это основной янский канал нашего тела, он начинается в области промежности, проходит через крестец, идет по позвоночнику вверх к шее, доходит до макушки и спускается вниз по лицу к верхнему нёбу.
Функциональный Канал - основной иньский канал - тоже начинается в промежности, но идет вверх спереди по средней линии тела. Пройдя грудину, он входит в горло и заканчивается на кончике языка.
Когда вы касаетесь кончиком языка верхнего нёба, вы замыкаете Функциональный и Управляющий Каналы в единый контур и даете возможность энергии двигаться по Микрокосмической Орбите.
Микрокосмическая Орбита - главная практика, позволяющая установить связь с земными, космическими и вселенскими силами. Данная медитация - это способ соединения с фиолетовым светом Полярной звезды и красным светом Большой Медведицы - наиболее мощными исцеляющими вселенскими излучениями. Данная практика помогает обучиться ощущать энергию Ци и использовать силу вашего ума/глаза/сердца для направления потока Ци через первичную энергию, распределенную в вашем теле. Данная медитация со временем включила в себя также перемещение потока энергии внутри рук и ног, а поэтому получила название Микрокосмической Орбиты.
Эта малоизвестная медитация под названием «Микрокосмическая орбита» направлена на исцеление внутренних органов и укрепления здоровья.
Польза Микрокосмической Орбиты:
- поддерживает баланс всех органов и систем организма
- способствует исцелению от болезней
- является профилактикой болезней
Время:
Практикуйте эту медитацию в любое время, чтобы энергия свободно текла по вашему телу.
Подготовка:
Внимательно прочитайте описание медитативной практики, чтобы иметь четкое представление о контуре микрокосмической орбиты.
Практика медитации Микрокосмическая орбита
1. Cядьте на стул с прямой спинкой, ноги поставьте на пол на всю ступню. Успокойте ум и дыхание. Когда ваш ум будет спокоен, обратите внимание на пупок. Представьте в районе пупка полость, заполненную энергией. Если возможно, попытайтесь почувствовать эту энергию. Используйте свое воображение, чтобы направить эту энергию вниз, в область промежности, а затем вверх по спине до копчика.
2. Когда вы почувствуете течение энергии по этому пути, представляйте, как она поднимается вверх к месту соединения ребер с позвоночником, а затем, как энергия продолжает свой путь прямо вверх к основанию черепа.
3. Когда энергия будет проходить через основание черепа, прижмите язык к небу. Затем визуализируйте, как энергия достигает вашей макушки. Теперь сфокусируйте внимание на точке между бровями и пустите энергию от макушки вниз через точку между бровями.
4. Пусть энергия проходит между бровями, затем по небу и языку в горло, а потом в сердце. Проводите поток энергии ниже в солнечное сплетение, а затем в пупочную область. Повторите весь цикл столько раз, сколько захотите.
5. Закончите медитацию, подтвердив себе, что ваши органы здоровы и полны свежей энергией.
На Микрокосмической Орбите расположены 14 энергетических центров, каждый их которых отвечает за питание определенных органов и влияет на эмоциональную сферу. Открытость или закрытость этих центров определяет наше взаимодействие с внешним миром и с самим собой. Например, точка Хуэй-Инь (промежность): открытость этого центра характеризуется ощущением основательности, заземленности, прочности и покоя, приводя к чувству безопасности внутри себя и к чувству безопасности по отношению к внешним переменам. Если этот центр закрыт для прохождения ци, человек боится изменений. Или возьмем сердечный центр. Если он закрыт, нам может быть жалко самих себя, которых никто не любит. Мы можем чувствовать себя подавленными, обманутыми и одинокими. Наихудшим ощущением является чувство своей ненужности и недостойности. Когда сердечный центр открыт, появляется непреходящее чувство радости и любви, уважения и счастья. Мы чувствуем себя по-настоящему связанными со всем миром. Приходит чувство благодарности, которое является катализатором духовной работы.
Научившись двигать жизненную энергию по орбите, вы сможете поддерживать ее равномерный поток, т.е. с участков с избыточной ци направлять ее в те участки вашего тела, где энергии недостаточно. Однако преимущества Микрокосмической Орбиты простираются далеко за пределы облегчения прохождения потока ци и включают в себя предотвращение старения и исцеление многих болезней, начиная от повышенного кровяного давления, бессонницы и головных болей и кончая артритом. Ведь орбита проходит через все железы внутренней секреции, питая и балансируя их, что самым кардинальным образом сказывается на качестве вашего физического и психологического здоровья.
Название цигун появилось в Китае, примерно в пятидесятых годах.
Ци – это энергия, гун – работа, соответственно цигун обозначает работа с энергией. Хотя для даоссов цигун это предоставление возможности энергии работать с нашим телом, то есть выполнять свою работу. Для этого в цигун существует определенный ряд правил и положений, которые органично выходят из философии даосизма. Даосизм сам по себе это древнее искусство восприятия человека, окружающей природы и себя вписанного в эту природу.
цигун и даоссизм
Название дао и даоссизм появились две с половиной тысячи лет назад, а до этого это была традиция похожая на шаманизм, и называлось другими словами. Но не зависимо от названия основа изначального искусства состояла в том, чтобы построить гармонию между Небом и Землей, чтобы человек всегда был наполнен энергией и никогда не нуждался в дополнительных силах привлечения ци из вне, чтобы человек перешел на внутреннее энергетическое состояние подобное тому, как солнце светит благодаря внутренним реакциям. И само искусство цигун учит именно этому аспекту, то есть в начале мы от внешнего переходим к внутреннему, а внутри производим работу, которая делает человека абсолютно гармоничным и способным бесконечно долга находиться в определенных процессах.
По сути своей в цигун есть упражнения для тела, упражнения для ума, упражнения для дыхания. Есть в цигун и медитации — состояние пребывания в покое и отрешенности, то есть когда весь мир движется, внутренние процессы в нас движутся, мы соответствуем друг другу, при этом мы созерцательно находимся в покое, наблюдая за тем, как все идет своим чередом.
Если вдруг происходят какие-то сбои: мы задумались о чем-то, или в мире начало происходить что-то такое что нас привлекло и отвлекло от внутреннего. Следуя практике цигун, для исправления произошедшего мы выполняем какие-то действия, которые приводят нас обратно к покою, и далее мы прибываем в этом покое не нарушая его.
Даосы когда говорят о недеянии — это значит что нельзя привлекать свое эго в действие. То есть не сопротивление происходящему из вне процессу, который происходит по необходимости. Поэтому Путь Дао можно сравнить с обычным жизненным путем человека. Весь путь человека от его зачатия и рождения до его смерти называют путем человеческого Дао.
Есть Путь Дао Земли он более бесконечный чем человеческое Дао, есть Дао Неба еще более бесконечный, есть Дао Абсолютной бесконечности, из которой все развивается.
Первый шаг в цигун – это приведение тела в соответствие человеческого Дао, и чтобы человеческое Дао следовало Дао Земли, так как мы живем на Земле и подвержены ее циклам. Далее надо перейти в следующему уровню, к Небесному Дао — это переход от пространственного измерения к временному, и далее бесконечное Дао. Лао-цзы говорил: «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует самому себе»
Даосские практики на самом деле не считаются исключительно китайскими. В древней китайской традиции есть сведения о том, что древнее знание было привнесено в Китай, а в древних захоронения даоссов находят белых людей. Китай смог сохранить и сделать цигун частью своей культура. Но на самом деле цигун это обычное следование природе, у славян было такое же искусство, которое называлось искусством живы – жизни.
Искусство цигун в древности называлось гун-фу или кун-фу и было замешено на единоборствах, так как основная энергия, которая используется для человека – это энергия выживания, и соответственно легче всего ее ощутить именно в поединке, поэтому единоборства возникли ни как следствие обучения военной практики, а как следствие воспитания характера и приобщения духа. Каждая семья в древности имела свои секреты, поэтому во время исследования в 1988 году в Китае насчитали более десяти тысяч видов цигун, которые условно разделили на будистский цигун, конфуцианский цигун, даосский цигун, мистический и медицинский цигун.
Цигун занимается исключительно искусством с внутренними энергиями, и его задача научить человека быть гармоничным в обычной жизни, а уже чем человек будет заниматься это его желания и наклонности.
Будистский цигун стремится к достижению состояния пустоты и пребыванию в этом состоянии.
Задача конфуцианского цигун прийти к состоянию правильной моральной характеристики, то есть быть послушным, исполнительным и в следствии этого заработать правильное положение в обществе и на небесах.
Даосский цигун
стремиться продлить жизнь человека как можно дольше со всеми наполняющими: мудростью, качеством внутренней энергии и здоровым телом.
Медицинский цигун
занимается исключительно исправлением тела и основы его построены на взаимодействии каналов с внутренними органами и искусством исправления течения ци по этим каналам.
Мистический цигун занимается алхимическими преобразованиями и достижением всякого рода способностей.
Исторически сложилось так, что еще в древние времена один из китайских императоров завоевав земли своих соседей, для морального поддержания своей власти распространил на территории Китая конфуцианский цигун. Это было удобно и выгодно императору, так как конфуцианский цигун культивирует послушание определенным нормам поведения. В годы расцвета конфуцианства, были написаны комментарии ко многим мудрым книгам даоссизма. И именно с тех времен произошла некоторая путаница в выполнении упражнений по движению и перемещению энергии ци в теле человека.
Если даосс стремиться быть свободным, это как двойное ян, то конфуцианец стремится быть послушным, приобретая двойное инь.
По учению цигун у человека есть два главных энергетических канала, которые свидетельствуют о его здоровье – это переднесрединный канал, содержащий в себе родовую внутриутробную энергия человека – своего рода генетический фонд, и заднесрединный канал, содержащий энергию управления и воспитания человека. Оба канала переднесрединный и заднесрединный берут свое начало в нижней части туловища и оба поднимаются вверх. В принципе для нашего здоровья не важно в каком направлении мы будем перемещать энергию по этим каналам (выполнять малый небесный круг), главное чтобы энергия была в этих каналах.
Если мы начинаем вращать энергию по заднесрединному каналу, поднимая энергию вверх по спине, то по закону перемен, ци, доходя до предела ян, превращается в инь, тем самым мы восполняем иньскую энергию. И когда энергия идет против природного движения энергии по переднесрединному каналу, эта энергия как бы утихомиривается (это как вычерпывать воду из река). Получается, что мы убираем перворожденную энергию и замещаем ее на послерожденную энергию управления. Грубо говоря, наша интенсивная индивидуальность, которая могла бы проявиться как харизма, усмиряется правилами поведения внешнего мира, который делает человека удобным и послушным.
Даоссы вращали энергию, следуя четкому порядку…
Человек следует Земле — это значит, что наше тело имеет главные мередианы связанные с Землей и Небом и эти мередианы наполняют энергией наши внутренние органы. Когда энергия во внутренних органах переполняется, она забирается переднесрединным и заднесрединным каналами, как избыточная, а когда органу не хватает энергии, эти каналы спокойно отдают энергию органам.
Когда мы принимаем правильное положение нашего тела происходит поднятие энергии по мередианальной системе, она наполняется до предела, переходит в переднесрединный и заднесрединный каналы и должна двигаться так же как и двигалась… природно…
Так что, куда мы будем крутить нашу микро космическую орбиту, зависит от нас, от наших целей, практик и желаний…
Упражнение Малый небесный круг является основным упражнением I ступени Чжун Юань цигун и считается одним из наиболее важных в даосской системе. В Древнем Китае его называли «ведением лодки по реке», так как каналы принято сравнивать с реками. А для того, чтобы вести лодку по реке, в ней должно быть достаточно воды, то есть ци. Поэтому для успешного освоения Малого небесного круга надо как можно больше практиковать те упражнения, которые способствуют накоплению ци.
Мы говорили, что в теле человека существует 12 обычных энергетических каналов и 8 чудесных. Наиболее важные из них Ду-май и Жень-май , которые контролируют работу всех остальных каналов. Малый небесный круг – это путь ци при ее постоянной циркуляции по каналам Ду-май и Жень-май. Канал Жень-май начинается от точки Чэнцзян, находящейся на нижней челюсти, и идет до точки Хуэйинь в промежности. Канал Ду-май идет от точки Хуэйинь вверх до точки Байхуэй, затем вниз до точки Женьчжун на верхней челюсти. Таким образом, между Ду-май и Жень-май существует разрыв. Чтобы соединить эти каналы и замкнуть траекторию, мы поднимаем язык к нёбу за верхними зубами, прикасаясь к двум бугоркам. Такое поднятие языка получило название «наведение моста».
По ходу этих каналов существуют труднооткрываемые точки получившие название «заставы». Первая застава (при отсчете снизу вверх) – Вейлу , или Вэйлюй . Она расположена в области копчика и точки Чанцян и переводится как «копчик». Вторую заставу называют Цзяцзи , или Лулу (переводится как «водоподъемное колесо»). Она находится позади сердца в окрестности точки Линтан («врата жизни», «духовный замок»). Третья застава – Юйчжень («железная стена») – наиболее труднопроходимая застава. Расположена в окрестности точки Наоху («нефритовая подушка»), у основания черепа, там, где начинается позвоночник.
Малый небесный круг символизирует вращение Луны вокруг Земли – один месяц по лунному календарю. (Есть еще Большой небесный круг . Он символизирует вращение Земли вокруг Солнца.) Откуда и почему произошли эти термины? Почему в древние времена это упражнение было названо Малым небесным кругом? Мы знаем, что Луна вращается вокруг Земли. За сколько времени Луна совершает полный оборот вокруг Земли таким образом, чтобы в одно и то же время она появилась в той же самой точке горизонта? Через месяц, правильно? А Земля вращается вокруг Солнца. Через сколько времени Солнце будет снова видно в какой-то конкретной точке? Через год, правильно? Мы знаем, что это определяется законами движения планет и других космических тел во вселенском пространстве. Но мы можем ощутить это движение своим телом.
Если прийти в состояние тишины, то перемещение шарика ци внутри тела происходит очень медленно. Этот шарик и его движение как бы связаны с Луной. И таким же способом можно обнаружить, почувствовать другие планеты. Если сидеть очень тихо и неподвижно, то перед нами могут предстать картины движения других планет. В древние времена, когда не было никакого специального оборудования, таким способом люди могли узнавать о перемещении планет. Они использовали ощущения в теле и после этого рисовали картины и карты. Таким образом, мы можем говорить о том, что внутри нашего тела присутствует полная информация о внешнем Космосе. И если у нас возникают какие-либо вопросы по поводу окружающего нас дара, то мы можем задать эти вопросы самим себе. Нужно прийти в особое состояние покоя, и тогда можно получить ответ. С этой точки зрения цигун – это система внутреннего мышления .
Обычно при решении каких-либо проблем мы используем лишь внешние методы исследования. Но многие внешние методы основаны на внутренних ощущениях. Понять это до конца и почувствовать можно только в состоянии цигун .
После практики в нашем теле появляется достаточно ци. Мы концентрируем ее в области нижнего даньтяня в виде шарика. Этот шарик уподобим Луне, тело наше – Земле, а каналы Ду-май и Жень-май – орбите Луны относительно орбиты Земли вокруг Солнца.
Существует два способа перемещения ци по этой траектории:
1) с помощью дыхания;
2) с помощью сознания (без привязки к ритму дыхания).
Обычно для усвоения этого упражнения без помощи Учителя требуется не менее трех месяцев. В цигун это называют «стодневной базой для последующей практики». Но это слишком длинный срок. Поэтому в системе Чжун Юань цигун используют интенсивные методики обучения, в данном случае – второй уровень, о котором мы говорили ранее: учитель помогает своей энергией ученикам, чтобы они могли почувствовать и освоить упражнения быстрее.
Малый небесный круг с помощью дыхания
Описание упражнения
1. Исходное положение: сесть прямо на кончик стула (занять примерно одну треть сиденья) или на небольшую подушечку, скрестив ноги «по-турецки», либо в полулотос, либо в лотос. Подбородок слегка опущен так, чтобы шея была выпрямлена. При этом голова «подвешена» за макушку, как и при выполнении Большого дерева. Глаза прикрыты, но свет в них может проникать. . Руки сложены на области Ся даньтянь: у женщин правая рука снизу, левая сверху, у Мужчин – наоборот.
2. Сконцентрировать внимание на Ся даньтянь. Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик.
3. На вдохе втянуть живот, слегка подтолкнув его внутрь тела сложенными руками, поджать ягодицы и сжать анус. Тем самым мы вытесняем, выталкиваем шарик из нижнего даньтяня сначала вниз, к промежности, до точки Хуэйинь, а затем перемещаем вверх, вдоль позвоночника, по каналу Ду-май до точки Байхуэй. Отслеживать и постараться почувствовать путь перемещения энергии ци из нижнего даньтяня до точки Байхуэй.
4. На выдохе отпустить живот, расслабить тело, переместить ци от точки Байхуэй вниз, к верхнему нёбу, и затем, через язык, по передней части туловища – каналу Жень-май – в нижний даньтянь.
5. На следующем вдохе повторить подъем ци из нижнего даньтяня через точку Хуэйинь по каналу Ду-май до точки Байхуэй, а на выдохе – опустить ци вниз, в нижний даньтянь, не забывая каждый раз на вдохе втягивать живот и сжимать анус.
6. Окончив упражнение, похлопать себя по голове и по груди аналогично пп. 3, 7 завершающих упражнений после выполнения Большого дерева. Это необходимая мера предосторожности, чтобы ци не застаивалась в области головы и верхней части туловища, а полностью бы переместилась в нижний даньтянь.
Длительность выполнения упражнения – 20-30 мин.
ВНИМАНИЕ:
а) между вдохом и выдохом пауза недопустима, и движение ци не должно останавливаться в области головы;
б) после выдоха можно сделать паузу и остановить движение ци, собрав ее в нижнем даньтяне, затем снова совершить оборот по Малому небесному кругу;
в) желательно дышать и перемещать ци как можно медленнее, но на начальной стадии темп движения сугубо индивидуален. Пусть все происходит естественным для вас образом;
г) больным тяжелой формой гипертонии сжимать анус не следует - это может привести к повышению давления.
Малый небесный круг с помощью сознания
Описание упражнения
1. Исходное положение: сесть, расслабив тело и приняв комфортную позу. Положение рук произвольное. Язык прикасается к верхнему нёбу, глаза прикрыты.
2. Сконцентрировать внимание на нижнем даньтяне. Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик.
3. Мысленно, усилием сознания, перемещать его вниз к точке Хуэйинь, затем по каналу Ду-май – вверх к точке Байхуэй.
4. Не делая остановку, продолжать мысленно перемещать шарик, опуская его вниз по каналу Жень-май в нижний даньтянь. Отслеживать вниманием эту траекторию и стараться почувствовать и увидеть это перемещение.
5. После окончания упражнения, как и в предыдущем случае, похлопать себя руками по голове и груди, мысленно собирая и концентрируя ци в Ся даньтянь. Растереть ладони и «умыть» лицо. Длительность выполнения упражнения – 20-30 минут.
Длительность выполнения упражнения – 20-30 минут.
ПРИМЕЧАНИЕ: Легче выполнять это упражнение по второму варианту (с помощью сознания), если сначала «запустить» движение ци с помощью дыхания. Тогда сначала следует 5-10 минут выполнять его по первому варианту, а затем 20-30 минут продолжать по второму.
Сопутствующие эффекты и феномены
1. Лечебный эффект.
2. При выполнении этого упражнения иногда, как и при «Большом дереве», также возникают болевые ощущения. Причина та же – прохождение ци сквозь спазмированные участки каналов. Перемещаясь по каналам Ду-май и Жень-май, ци активизирует в них энергию, очищает от «застоев», снимает «блоки», и это оказывает лечебное Действие на органы и зоны тела, расположенные по ходу этих каналов, – фактически, это все внутренние органы, носоглотка, глаза, мозг, позвоночник, центральная нервная система… Ускоряется процесс выздоровления при гриппе, простудах, высокой температуре.
3. Усиление интеллекта.
4. При поступлении ци по каналу Ду-май в мозг иногда возникает ощущение «наполнения» или «распирания» головы. Известно, что у обычного человека работает менее 10% клеток мозга, а остальные бездействуют. Человек не успевает привычным образом воспринять все увеличивающийся объем информации из разных отраслей науки техники, искусства, социальной жизни… Необходимы специальные методы развития мозга. Анализ тысячелетнего опыта и последние научные исследования позволили установить, что это наиболее эффективное упражнение для естественной активизации клеток мозга и развития интеллекта….
5. Активизация области Третьего глаза.
6. При прохождении ци от точки Байхуэй вниз, она поступает в область Третьего глаза и активизирует ее. Это сопровождается рядом феноменов, о которых мы говорили при изучении упражнения Большое дерево: вспышки света, свечение, покалывание, боль, давление и т. д. Когда поступает достаточно ци, эта область становится активной, что приводит к открытию Третьего глаза и появлению еще одного канала восприятия окружающего мира. Работа Третьим глазом входит в программу III ступени Чжун Юань цигун, но с отдельными элементами слушатели знакомятся на второй.
Иногда на начальной стадии занятий у некоторых практикующих ци легче перемещается в обратном направлении: вверх по каналу Жень-май и вниз по Ду-май.
Упражнение считается освоенным, если ци автоматически постоянно перемещается по Малому небесному кругу и вы можете в любой момент отследить это движение, переключив на него свое внимание.
Сначала перемещается шарик, потом он вытягивается, превращаясь в ленту, потом она делится на три потока, и у каждого свой цвет и температура, которые видит и чувствует практикующий – тогда можно сказать, что получена 100-дневная база для последующей практики.